เวลามีความหมายที่ไม่เหมือนใครในพิพิธภัณฑ์ เป็นเรื่องยากมากที่สิ่งประดิษฐ์จะถูกปล่อยออกจากคอลเลกชัน ดังนั้นจึงมีหน้าที่ในการดูแลที่ไม่มีวันสิ้นสุด ตามเนื้อผ้า เจ้าหน้าที่ของพิพิธภัณฑ์ทำงานโดยสันนิษฐานว่าสิ่งของที่พวกเขาดูแลอยู่จะมีอายุยืนกว่าคนที่ดูแลพวกเขา วัตถุต่างๆ ได้รับการปฏิบัติอย่างต่อเนื่องเพื่อกำจัดแมลง ความชื้นและลดความชื้น; เก็บไว้ในอุณหภูมิคงที่ด้วยอุปกรณ์ที่เหมาะสม เป็นต้น ถึงกระนั้น การได้มาซึ่งสิ่งประดิษฐ์ของพิพิธภัณฑ์สอดคล้องกับการลบออกจากการเผยแพร่ใน
ชุมชน บูมเมอแรงจะไม่มีวันถูกโยนทิ้งอีก เสื้อคลุมจะไม่ถูกสวมใส่อีก
พวกเขากำลังหลับใหล รอการปลุกจากการมีส่วนร่วมของชุมชน ในอดีต ชาวอะบอริจินจำนวนมากได้ใช้ประโยชน์จากเนื้อหาทางวัฒนธรรมของพวกเขาโดยพิพิธภัณฑ์ แต่สิ่งต่าง ๆ กำลังเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว พิพิธภัณฑ์ส่วนใหญ่กำลังช่วยเปิดโอกาสให้ชาวอะบอริจินได้เชื่อมต่อกับสิ่งประดิษฐ์ของพวกเขาด้วยวิธีจริงและใช้งานได้จริง
ตัวอย่างเช่น ในปี 1998 ผู้หญิง Koori กลุ่มหนึ่งได้เข้าไปในเอกสารสำคัญของพิพิธภัณฑ์เมลเบิร์นเพื่อดูเสื้อคลุมหนังพอสซัมที่บรรพบุรุษของพวกเธอทำขึ้น (ภาพหลัก) เมื่อทำงานที่นั่น ผู้หญิงเหล่านี้ได้จุดกระแสใหม่ในการทำเสื้อคลุมหนังพอสซัม และส่งผลให้ประเพณีดังกล่าวฟื้นคืนชีพขึ้นมา สิ่งนี้นำไปสู่การก่อตั้งกลุ่มศิลปะบ้านเมียร์
เช่นเดียวกับการอนุรักษ์วัตถุทางกายภาพในคอลเลกชันของชนพื้นเมือง มีแนวโน้มใหม่ในการจ้างพนักงานเพื่อให้แน่ใจว่าอารมณ์ วัฒนธรรม และจิตวิญญาณของพวกเขาได้รับการปกป้องเช่นกัน
พิพิธภัณฑ์บางแห่งสนับสนุนอย่างแข็งขันให้ชาวอะบอริจินร่วมมือกับเจ้าหน้าที่ในการดูแลของสะสม ที่พิพิธภัณฑ์เมลเบิร์นพนักงานหญิงเท่านั้นที่ทำงานสิ่งประดิษฐ์ของผู้หญิงที่ถูกจำกัด และเจ้าหน้าที่ผู้ชายเท่านั้นที่ทำงานสิ่งประดิษฐ์ผู้ชายที่ถูกจำกัด
ขั้นตอนเหล่านี้ได้รับการพัฒนาร่วมกับชุมชนชาวอะบอริจินที่เกี่ยวข้อง ซึ่งได้ระบุวัตถุที่จะใช้มาตรการเหล่านี้ การเข้าถึงชุมชนได้รับการจัดลำดับความสำคัญและสนับสนุน วัตถุที่เปลี่ยนภายในคลังข้อมูลตามคำแนะนำของชุมชนและสิ่งประดิษฐ์ต่างๆ จะถูกยืมเพื่อจุดประสงค์ด้านพิธีการ
Kopis เป็นหมวกยิปซั่มที่สวมใส่เพื่อแสดงความไว้อาลัยของบุคคล
อันเป็นที่รักหรือคนสำคัญของกลุ่ม พวกเขาถูกสร้างขึ้นเมื่อเวลาผ่านไปโดยการวางยิปซั่มไว้บนศีรษะ โดยบางส่วนมีน้ำหนักมากถึงเจ็ดกิโลกรัม
หลังจากหมดเวลาไว้ทุกข์แล้ว โกปี๊จะถูกวางไว้บนหลุมศพเพื่อเป็นเครื่องหมาย การเข้าถึงเอกสารสำคัญเปิดโอกาสให้คล๊าร์คสร้างใหม่และรื้อฟื้นประเพณีการทำโกปี๊
ในปี 2012 คุณน้า Barb Eganผู้เฒ่า Muthi Muthi จาก Robinvale ได้เข้าไปในเอกสารสำคัญของพิพิธภัณฑ์เพื่อตรวจสอบโล่ที่รวบรวมจากประเทศของเธอ
การดูแนวการทำงานบนโล่เหล่านี้ทำให้ Egan มีโอกาสที่จะทำงานออกแบบใหม่และสร้างผลงานศิลปะร่วมสมัยชิ้นใหม่ที่สานต่อความเชื่อมโยงระหว่างมรดกทางวัฒนธรรมของบรรพบุรุษของเรากับแนวปฏิบัติศิลปะร่วมสมัยของเรา
ในปี 2014 คุณแม่และลูกสาวชาววาดอวูรุง คุณน้า Marlene และ Deanne Gilson มองดูตะกร้าและแผ่นซับน้ำนมทางตะวันออกเฉียงใต้ในคอลเลกชั่นของชาวอะบอริจินยุควิกตอเรีย ต่อมาพวกเขาได้จัดรายการWadawurrung: Past, Present, Futureซึ่งใช้ศิลปะร่วมสมัยเพื่อเชิญชวนให้ผู้ชมได้เห็นความเชื่อมโยงของพวกเขากับประเทศที่หล่อหลอมผ่านวัตถุบรรพบุรุษของพวกเขา
Kimberley Moulton สมาชิกของ Yorta Yorta และภัณฑารักษ์อาวุโสของ South Eastern Aboriginal Collections ที่ Museum Victoria ได้อธิบายถึงความสำคัญของการปฏิบัตินี้:
หากปราศจากการเชื่อมต่อกับชุมชน วัตถุของเราจะนิ่งเฉย แต่ตัวตนและวัฒนธรรมของเรานั้นเชื่อมโยงโดยเนื้อแท้กับวัตถุเหล่านี้ที่ยังมีชีวิตอยู่ สิ่งเหล่านี้คือสายสัมพันธ์ที่จับต้องได้กับบรรพบุรุษของเรา และรวมเอาสายสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมที่เรามีกับประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่มีชีวิตของเรา และหากไม่มีเราอยู่กับพวกเขา พวกเขาก็หลับไหล
บางครั้งมีความเสี่ยงที่วัตถุอาจเสียหายจากการมีส่วนร่วมของชุมชน แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือคอลเลกชันของชนพื้นเมืองสามารถถูกมองว่าเป็นเอกสารสำคัญที่มีชีวิต
เป็นการยากที่จะบอกว่าสิ่งนี้มีความหมายอย่างไรต่ออนาคตของพิพิธภัณฑ์ชาติพันธุ์วิทยาแต่สิ่งหนึ่งที่ชัดเจน อายุของพิพิธภัณฑ์ในฐานะผู้เฝ้าประตูกำลังจะสิ้นสุดลง
ชาวอะบอริจินกำลังเชื่อมต่อกับประเพณีทางวัฒนธรรมอีกครั้งผ่านการเข้าถึงคอลเล็กชันของพิพิธภัณฑ์และนั่นเป็นสิ่งที่ทรงพลัง
Credit : จํานํารถ
